Jaké druhy křížů existují?

Tradičně většinu pomníků zdobí portrét, text, slova paměti a kříž. Při výběru kříže na památku mají zákazníci často potíže: jaký kříž vybrat? Kříže mohou být čtyřhroté, šestihroté, osmihroté. Který z nich je pravoslavný, který je katolík, jaký je rozdíl mezi kříži? Zkusme to zjistit.

Jak vybrat kříž na památku

Na světě bylo a existuje obrovské množství křížů: staroegyptský Ankh, keltský kříž, solární, latinský, pravoslavný, byzantský, arménský („kvetoucí“), sv. Ondřeje a další kříže – to vše jsou geometrické symboly používané v různých dobách a v moderní době k vyjádření různých významů. Většina křížů je nějak spojena s křesťanstvím.

V křesťanské tradici pochází úcta ke kříži z legendy o mučednictví Ježíše Krista. Poprava ukřižováním existovala již před Kristem – tak byli obvykle ukřižováni lupiči – v křesťanství však kříž nabývá významu nejen nástroje popravy, ale spásy křesťanů skrze Ježíšovu smrt.

Chcete-li se rozhodnout o výběru památky ve formě kříže, musíte pochopit rozdíl mezi jejich různými typy. Vzhledem k tomu, že většina Bělorusů se ztotožňuje s křesťanstvím, zastavíme se podrobněji u typů křesťanských křížů používaných na území Běloruska.

Odrůdy křesťanských křížů

V raně křesťanské východní církvi bylo běžných asi 16 druhů křížů. Každý z křížů je uctíván církví, a jak říkají kněží, kříž jakéhokoli tvaru je stejně svatý jako strom, na kterém byl ukřižován Spasitel.

Nejběžnější typy křížů v Bělorusku:

• Šesticípý ruský pravoslavný kříž
• Osmicípý pravoslavný (kříž sv. Lazara)
• Osmicípý kříž – Golgota
• Čtyřbodová latinka (nebo katolická). Případně se jedná také o pravoslavný kříž.

Jaký je rozdíl mezi těmito kříži?

Šesticípý ruský kříž

Šesticípý ruský kříž je kříž s jedním vodorovným břevnem a nižším nakloněným.

Tato forma kříže existuje v pravoslaví spolu s osmihrotým křížem, který je ve skutečnosti jeho zjednodušenou formou. Je však třeba poznamenat, že rozšíření tohoto typu kříže je typičtější pro Bělorusko. V Rusku se můžete s osmihrotým pravoslavným křížem setkat mnohem častěji.

Spodní břevno šestihrotého ruského kříže symbolizuje stupačku, detail, který se odehrál ve skutečnosti.

Kříž, na kterém byl Kristus ukřižován, byl čtyřhrotý. Další břevno u nohou bylo ke kříži připevněno před umístěním kříže do svislé polohy, po ukřižování, kdy se ukázalo místo na kříži, kde se nacházely nohy ukřižovaného.

Sklon spodní příčky má symbolický význam „míra spravedlnosti“. Vyšší část příčky je umístěna na pravé straně. Po Kristově pravici byl podle legendy ukřižován kajícný a tedy ospravedlněný zloděj. Na levé straně, kde břevno směřuje dolů, byl ukřižován lupič, který rouháním se Spasiteli ještě zhoršil svou situaci. V širokém smyslu je toto břevno interpretováno jako symbol stavu mysli člověka.

Osmicípý kříž

Osmihrotý kříž je úplnější forma pravoslavného kříže.

Horní břevno, které kříž odlišuje od šesticípého, symbolizuje tabulku s nápisem (titul), která byla na kříž přibita také po ukřižování na příkaz Pontského Piláta, římského prefekta Judeje. Částečně jako výsměch, částečně proto, aby naznačovala „vinu“ ukřižovaného muže, zněla deska ve třech jazycích: „Ježíš Nazaretský, král Židů“ (I.N.C.I.).

Význam šestihrotého a osmihrotého kříže je tedy stejný, ale osmihrotý kříž je bohatší na symbolický obsah.

Osmicípý kříž přes Golgotu

Nejúplnějším typem pravoslavného kříže je Golgotský kříž. Tento symbol obsahuje mnoho detailů, které odrážejí význam pravoslavné doktríny.

Osmihrotý kříž stojí na symbolickém obrazu hory Golgota, na které, jak je psáno v evangeliu, došlo ke ukřižování Krista. Vlevo a vpravo od hory jsou podpisy dopisů G.G. (hora Golgota) a M.L. R.B. (Místo popravy Ukřižovaný Býšť nebo podle jiné verze Místo popravy Ráj Býšť – podle pověsti byl na místě popravy Krista kdysi ráj a byl zde pohřben praotec lidstva Adam).

Pod horou je lebka a kosti – to je symbolický obraz ostatků Adama. Kristus „umyl“ své kosti svou krví a zachránil lidstvo od prvotního hříchu. Kosti jsou uspořádány v pořadí, ve kterém jsou ruce složené během přijímání nebo pohřbu, a písmena G.A. umístěná v blízkosti lebky označují slova Head of Adam.

Nalevo a napravo od kříže jsou vyobrazeny nástroje Kristovy popravy: vlevo je kopí, vpravo houba s odpovídajícími podpisy písmen (K. a G.). Podle evangelia jeden válečník přinesl Kristovým rtům houbu na holi namočenou v octě a další válečník mu kopím probodl žebra.

Za křížem je obvykle kruh – to je Kristova trnová koruna.

Po stranách golgotského kříže jsou nápisy: Isa. Xs. (krátká forma Ježíše Krista), Krále slávy a Ni Ka (což znamená Dobyvatel).

Jak vidíte, Golgotský kříž je nejúplnější formou pravoslavného křesťanského kříže, pokud jde o symbolický obsah.

Čtyřhrotý kříž

Čtyřhrotý kříž je jednou z nejstarších variant křesťanské symboliky. Kříž arménské církve, ve kterém bylo na počátku 4. století našeho letopočtu poprvé na světě křesťanství uznáno jako státní náboženství, byl a zůstává čtyřhrotý.

Navíc kříže nejen na starověkých, ale i na nejznámějších pravoslavných katedrálách mají čtyřcípý tvar. Například v katedrále Hagia Sophia v Konstantinopoli, v katedrále Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru, v katedrále Proměnění Páně v Pereslavlu a v pravoslavném kostele Petra a Pavla v Petrohradě. Pokud mluvíme o Bělorusku, pak na kopuli kostela sv. Alžběty v Novinkách je k vidění čtyřhrotý kříž s půlměsícem. Půlměsíc na kříži podle různých verzí symbolizuje kotvu (církev jako místo spásy), eucharistický kalich, Kristovu kolébku nebo křtitelnici.

Pokud se však v pravoslavných církvích čtyřhrotá forma kříže často nenachází, pak se v katolické církvi používá pouze jedna verze kříže – čtyřhrotá, jinak nazývaná latinský kříž.

Při výběru kříže na pomník zesnulé osoby, která se hlásila ke katolické víře, je nejlepší zvolit čtyřhrotý latinský kříž.

Rozdíl mezi pravoslavnými a katolickými krucifixy

Kromě rozdílu ve tvaru kříže mezi východními a západními křesťany jsou rozdíly i v samotném krucifixu. Když znáte důležité charakteristické rysy pravoslavných a katolických krucifixů, můžete snadno určit, ke kterému směru křesťanství tento symbol patří.

Rozdíly mezi pravoslavnými a katolickými krucifixy:

• Počet hřebů viditelných v krucifixu
• Pozice Kristova těla

Jestliže jsou v pravoslavné tradici na krucifixu vyobrazeny čtyři hřeby – pro každou ruku a nohu zvlášť, pak v katolické tradici jsou nohy Krista zkříženy a přibity jedním hřebem, respektive jsou na krucifixu tři hřeby.

Pravoslaví vysvětluje přítomnost čtyř hřebů tím, že kříž, na kterém byl ukřižován Kristus, přivezený královnou Helenou z Jeruzaléma do Konstantinopole, měl stopy po čtyřech hřebech.

Katolíci svou verzi tří hřebů zdůvodňují tím, že všechny hřeby kříže, na kterém byl ukřižován Kristus, jsou uchovávány ve Vatikánu a jsou pouze tři. Obraz na Turínském plátně je navíc vytištěn tak, že nohy ukřižovaného jsou zkřížené, lze tedy předpokládat, že Kristovy nohy byly přibity jedním hřebíkem.

Pozice Kristova těla na pravoslavném krucifixu je trochu nepřirozená, Ježíšovo tělo nevisí na jeho rukou, jak by se podle fyzikálních zákonů mělo stát. Na pravoslavném krucifixu se Kristovy ruce rozprostírají podél kříže do stran, jako by volaly „všechny končiny země“ (Iz. 45:22). Krucifix se nesnaží odrážet bolest, je spíše symbolický. Pravoslaví vysvětluje takové rysy ukřižování tím, že kříž je především zbraní vítězství nad smrtí. Krucifix je v pravoslaví symbolem vítězství života nad smrtí a paradoxně téměř předmětem radosti, protože obsahuje myšlenku Vzkříšení.

Na katolickém krucifixu je poloha těla co nejblíže fyziologické: tělo se vlastní vahou prohýbá v pažích. Katolické ukřižování je realističtější: často zobrazeno krvácející krev, stigmata od hřebíků, kopí.

Správné umístění kříže na pomníku

Ve skutečnosti neexistuje žádná „správná“ pozice na kříži jako takovém. Přítomnost samotného kříže má největší význam, pokud byl zesnulý křesťan.

Samozřejmě by mohl být celý pomník vyroben ve tvaru kříže a tato varianta by byla pro křesťana pravděpodobně lepší náhrobek. V moderních památkách je však kříž častěji používán ve formě rytiny na stélách různých geometrických tvarů. Kříž může být žulový, jako nedílná součást pomníku, nebo může být kovový nebo rytý.

Obvykle je kříž umístěn těsně nad portrétem nebo medailonem, pokud existuje, ve vyšší části pomníku. Pokud není žádný obrázek, pak je kříž umístěn nad textem (nad celým jménem zesnulého).

Na symetrické stéle je lepší umístit kříž vpravo, protože ikony Spasitele na ikonostasu pravoslavných kostelů jsou umístěny na pravé straně. Tradičně je pravá strana vnitřního prostoru kostela považována za „mužskou“, ženám v kostele je přiřazena levá strana, i když toto pravidlo je přísněji dodržováno v kostelech v klášterech.

Form příčné tyče lze vybrat s ohledem na písmo textu. Pokud je text tištěný, tvar příček může být i rovný, bez ozdobných prvků. Pro text psaný kurzívou můžete zvolit křížek se složenými pruhy.

Co byste měli dělat, když vám malá velikost žulového kříže neumožňuje vyrobit jej šesti nebo osmihrotý?

V tomto případě je čtyřhrotý tvar vyryt šestihrotým nebo osmihrotým pravoslavným křížem. Velmi často jsou prsní pravoslavné kříže vyráběny přesně podle tohoto principu.

Doufáme, že vám náš článek pomůže se správným výběrem tvaru kříže pro váš pomník. Pokud máte nějaké potíže, obraťte se na naše příjemce objednávek. Pokud to bude možné, pomůžeme Vám s výběrem kříže na pomník.

• Zveřejněno: 21. ledna 2018
• Doba čtení: 7 minut
• Zobrazení: 74162

Kříž, znak tvořený průnikem dvou segmentů, který se stal jedním z nejběžnějších symbolů v kulturách mnoha národů světa. Existují formy kříže skládající se z více prvků.

Obrys kříže se nachází již ve svrchním paleolitu. Znak kříže zdůrazňuje myšlenku středu a čtyř linií, které z něj vycházejí, strukturující prostor. V tradičních a archaických kulturách působí kříž jako znak uznání, identifikace (například v kryptografii), varování, pozornosti, ochrany (apotropaia – například umístění kříže na oblečení, bydlení, dobytek; „překřížení“ tlamy ; ve znameních jako „zakázaný“ , „stop“ atd.), volba (role křižovatky v pohádkách, hrdinských eposech, spiknutích apod.), škrtání, rušení a smrt. Zrcadla v podobě ankh z hrobky Tutanchamona. 14. století př.n.l E. Expozice výstavy „Tutanchamon a zlatý věk faraonů“. Muzeum umění okresu Los Angeles. Zrcadla v podobě ankh z hrobky Tutanchamona. 14. století př.n.l E. Expozice výstavy „Tutanchamon a zlatý věk faraonů“. Muzeum umění okresu Los Angeles. Rovný kříž je často slunečním symbolem. Nerovný kříž (s protáhlou svislou větví, stejně jako staroegyptský kříž se smyčkou u horní větve – ankh) lze připodobnit k obrazu stromu (tzv. světového stromu) a antropomorfní postavy s nataženou zbraně; často vystupuje jako lidský model.

Na starověkém východě a v římské říši až do poloviny 4. stol. Existoval popravčí nástroj v podobě kříže, ke kterému byl přibit nebo přivázán k smrti odsouzený člověk.

V křesťanství

Kříž jako znak nebo předmět je hlavním symbolem smírné oběti Ježíše Krista; vrací se k popravčímu nástroji, na kterém Spasitel ukončil svůj pozemský život.

Obrazy kříže, známé v křesťanských komunitách ještě před 4. stoletím, se rozšířily od dob císaře Konstantina I. Velikého, kdy se kříž stal symbolem jeho vítězství nad politickými rivaly. V tomto významu se na reliéfech raně křesťanských sarkofágů nachází kříž v kombinaci s vavřínovým věncem a monogramem XP. Význam kříže jako relikvie a symbolu křesťanství vzrostl po objevení Svatého Kříže matkou Konstantina Velikého, Svatou Helenou (viz též v článku Povýšení sv. Kříže). Předmětem uctívání a vzorem pro reprodukci byl obrovský pamětní kříž instalovaný na Golgotě za Konstantina Velikého a poté jej v polovině 5. století nahradil. kříž s drahými kameny; tvořily základ ikonografické kompozice známé jako Klanění kříže apoštolů (později andělů).

Na základě kříže je modelována tradiční stavba křesťanského kostela, zejména v řešení půdorysu tvořeného průnikem podélné lodi s transeptem nebo chalcidikem. Kříže tradičně korunují kopule církevních budov, jsou nedílnou součástí výzdoby kostelů a atributem bohoslužby: jsou instalovány na oltáři, jejich obrazy jsou přítomny na liturgických náčiních, ve výzdobě fasád a interiérů kostelů ( včetně ikonostasu), na rouchach duchovních aj. Úcta ke kříži je vyjádřena také ve znamení kříže.

V různých dobách v křesťanských zemích bylo znamení kříže široce používáno ve státních symbolech (erby, insignie, pečeti, mince atd.), právní praxi (přísaha, přísaha na kříž Páně, „líbání kříže “), řemesla (označování výrobků), obchod, vojenské záležitosti (chápat zaměřovací kříž mečů jako kříž).

Křížové tvary. Archiv BRE. Křížové tvary. Archiv BRE. V křesťanské ikonografii jsou kříže rozděleny do dvou velkých skupin podle tvaru: „řecké“ (se stejně zakončenými větvemi) a „latinské“ (s prodlouženou vertikální větví) (jména jsou vypůjčena z heraldiky a jsou konvenční, nenesou žádnou etnokulturní nebo konfesní charakteristiky ). Mezi „latinskými“ se zvláště rozlišují kříže, které sahají do předkřesťanské náboženské symboliky: „crux ansata“ – kříž se smyčkou nebo okem, odvozený ze staroegyptského ankh; „crux commissa“ – tzv. kříž svatého Antonína ve tvaru písmene T (u starých Židů také symbol očekávaného Mesiáše); „crux decussata“ – tzv. kříž svatého Ondřeje nebo burgundský kříž ve tvaru písmene X (nachází se také na starých mincích a stélách); „crux gammata“ – ve tvaru svastiky. Mezi další odrůdy patří: Maltese – s rozeklanými konci, Lorraine – se dvěma břevny, Papal – se třemi břevny. „Řecké“ formy kříže mohou také obsahovat až tři břevna, z nichž spodní je vždy umístěno šikmo. Znak kříže se často používá v kombinaci s dalšími křesťanskými symboly: kříž a kotva, kříž a srdce, kříž a holubice (symbol zastínění Ducha svatého) atd.

V praxi církevního života se kříže dělí podle funkce (stacionární, služebně-liturgický, osobní).

Stacionární kříže

Zvyk vztyčovat monumentální kříže (nebo desky se znakem kříže) z kamene nebo dřeva vznikl nejpozději v 7. století. V Anglii (7.–11. století) se dochovalo několik stovek křížů jednoduchých typů, opracovaných na všech stranách, občas s kruhem ve střední části. Kříže v Monasterboise. County Louth, Irsko. 2016. Foto: Artur Widak / NurPhoto / Getty Images Kříže v Monasterboise. County Louth, Irsko. 2016 Foto: Artur Widak / NurPhoto / Getty Images Jejich zdobení kopíruje tradiční motivy miniatur, ražení mincí a odlitků této doby. V Irsku je známo více než 70 kamenných stojících křížů a stovky jejich fragmentů (8.–12. století), zdobených řezbami (2–3 m vysoké, některé až 7 m); téměř vše je typu „kříž v kruhu“. Hrály didaktickou (možná liturgickou) roli; měly ochrannou a značkovací funkci (označovaly hranice klášterních majetků); oslavil toho, kdo je postavil (mohly nést věnování jeho jménem, ​​obrazy svatých patronů atd.). Složitější památně-liturgickou a reprezentativní funkci monumentálních křížů lze soudit z řady staveb ve Francii a Anglii ve 12.–13. Kříže podél cesty pohřebního průvodu svatého Ludvíka IX. z Paříže do Saint-Denis (13. polovina 16. století; zničeny v 18.–XNUMX. století, jeden se zachoval) tak symbolizovaly posvátnost královské moci a také označovaly a chránil cestu poutníků.

V Byzanci byly stacionární kříže méně časté: vyskytují se hlavně na periferii říše. V 9.–18. stol. V Arménii a dalších oblastech kompaktního osídlení Arménů byly vztyčeny khachkaři, kteří měli votivní, značkovací a ochranné funkce.

V Rusku je zvyk instalovat stacionární kříže známý již z předmongolského období. Dělí se na pamětní, bohoslužebné a náhrobní kameny, někdy se vyznačují zástavy (zasazené do zdí kostelů), zvlášť rozlišují votivy a ikony. Na kříže byly umístěny vyřezávané kompozice tvořící složité ikonografické programy s texty církevního obsahu, podpisy mistrů či zákazníků.

Služební a liturgické kříže

Mezi služebními a liturgickými kříži se rozlišují kříže oltářní (oltářní, oltářní aj.), kříže procesní (vzdálené kříže) a znaky hodnosti duchovních. Používání procesních křížů se stalo součástí liturgie až koncem 4. století. za konstantinopolského arcibiskupa Jana Zlatoústého, nakonec za císaře Justiniána I. (6. stol.). Pravděpodobně z 5. stol. Věřící začali své modlitby obracet ke křížům vyobrazeným na stěně chrámu nebo v něm zabudovaným. V 6.–7. stol. Materiálem pro oltářní a procesní kříže bylo především stříbro s niello nebo zlacením, od 10. století. byl nahrazen bronzem nebo jednoduchým kovem. Většina křížů měla rozšířené konce. Trojrozměrné obrazy Krista na přenosných křížích před 10. stoletím. neznámé, později takové obrazy mohly zahrnovat postavy Panny Marie a Jana Křtitele, tvořící linii Deesis; kompozice včetně Krista Pantokratora, Panny Marie, andělů a světců mohly být aplikovány i na rubovou stranu. Kříže byly občas zdobeny drahými kameny.

Od 7. stol velký kříž se začal umisťovat za nebo blízko trůnu, od 11.–13. – posadit (posadit) na trůn. Na Západě, poté, co byl spor o transsubstanciaci vyřešen přijetím dogmatu 1215. lateránského koncilu (XNUMX), začal kříž (zejména v podobě ukřižování) na trůnu označovat skutečnou přítomnost Krista v eucharistie.

Giotto. Ukřižování. Před 1301. Kostel Santa Maria Novella, Florencie. Giotto. Ukřižování. Před 1301. Kostel Santa Maria Novella, Florencie. Dochovaný západní oltář a procesní kříže jsou většinou zlacené, vyrobené ze slitin mědi. Existují některé známé příklady křížů a krucifixů vyrobených ze slonoviny. Drahokamy a perlami byly zdobeny i procesní kříže; Do zaměřovacího kříže byly často umístěny ostatky svatých. V chudých farnostech mohly být kříže dřevěné. Základní tvar oltářních a procesních křížů je „latinský“, obvykle s rovnými (někdy lichoběžníkovými nebo zaoblenými) konci.

Mezi ruskými liturgickými kříži existuje mnoho mistrovských šperků zdobených smaltem a kameny: kříž Eufrosyny Polotské, 12. století; vizuální kříže z moskevského kláštera Nanebevzetí, 12.–13. století; kříž ze Smolenska, 1494–1495; oltářní kříž z Chudovského kláštera, 1598; „Korsunský“ oltář a pohledové kříže, 17. století; relikviáře a enkolpiony (kříže složené ze dvou uzavřených polovin) novgorodské a moskevské práce, 15.–17. století; a mnoho dalších.

Mezi osobními kříži, které jsou předměty osobní zbožnosti, převládají kříže prsní, tedy ty, které se nosí na šňůře nebo na řetízku kolem krku: kříže těla („vesta“, „límec“, nošené pod oděvem), kříže prsní ( z církevněslovanského „persi“ – hruď) duchovní kříže (nošené přes oděv). Mohou být pevné nebo kompozitní. Zvyk nosit kříž byl poprvé zaznamenán v písemných a archeologických pramenech mezi lety 380 a 430 našeho letopočtu. Osobní kříže mohly obsahovat relikvie a být zdobeny křesťanskými symboly. Historicky byla tradice nošení prsního kříže na křesťanském východě rozšířenější než na Západě a v Rusku – širší než v Byzanci. V Evropě se nošení kříže rozšířilo od dob protireformace. Na Rusi se nošení kříže v pozdním středověku stále více rozšířilo. O povinném nošení kříže a jeho nasazování při křtu poprvé svědčí historické a liturgické texty z 1620. let XNUMX. století. Kříž zůstává hlavní nebo jednou z hlavních osobních svatyní po celý život a téměř nikdy není odstraněn; zpravidla se nechává na těle zemřelého při pohřbu.

Většina dochovaných starověkých ruských náprsních křížů je vyrobena z kovu (ze slitin mědi, cínu, stříbra a příležitostně zlata), známé jsou však i dřevěné, kostěné a kamenné. Konce větví bývají zaoblené, méně často rovné, později s trojlístky. Osobní kříže s kameny a drahokamy jsou vzácné. Častěji jsou kříže s rytými nebo reliéfními obrázky, méně často – se smaltem a niello. Převážnou část tvoří nejjednodušší lité kříže, včetně těch s vyobrazením Ukřižování, Panny Marie a apoštola Jana; na zadní straně – Panna Maria s apoštoly, čtyři evangelisté. V předmongolských dobách byly „vestové“ kříže zpravidla stejně špičaté, bez obrázků, později – s mírně prodlouženou spodní větví a poté – osmicípé, s dalším horním příčníkem (na památku tabletu přibitý na Ukřižování s nápisem „Ježíš Nazaretský, král židovský“) a spodním šikmým břevnem (podnožkou). Na konci 18. – 19. stol. tvary kříže byly zpravidla zjednodušeny.

V raně křesťanské době nebyly kříže součástí liturgických rouch duchovních jako povinná položka, ale díky relikviím byly oblíbené u biskupů. Jako součást biskupských liturgických insignií na Západě byl kříž poprvé zmíněn v životě (asi 1170) biskupa Arnolda z Mohuče; jedna z prvních reprodukcí je na mozaikovém náhrobku opata Gilberta († 1152) z kostela kláštera Maria-Lach (nyní v Rýnském muzeu v Bonnu). Později jsou kříže neustále uváděny mezi odznaky biskupů, ale povinným znakem biskupské důstojnosti se staly až po ediktu papeže Pia V. (1570), potvrzeném papežem Klementem VIII. (1600). Kříž mohl sloužit i jako insignie pro další preláty – kardinály, opaty.

V Ruské pravoslavné církvi (ROC) nebylo nošení kříže duchovními předepsáno zákonem, ale taková tradice existovala. V 18.–19. stol. kříž mohl být darován duchovním jako osobní odměna. Nošení kříže knězem od okamžiku vysvěcení se nakonec stalo součástí praxe ruské pravoslavné církve v roce 1896 výnosem císaře Mikuláše II.

Zvláštní skupinou osobních křížů jsou kříže poutníků a křižáků. Nosily se na oděvu, vkládaly se jako votivy do chrámů svatých míst a jiných chrámů, vyřezávaly na chrámové zdi (graffiti kříže v kostele Vzkříšení v Jeruzalémě, v mnoha chrámech starověké Rusi; kříže zapuštěné do sloupů kostela z Hagia Sofia v Konstantinopoli) nebo přivezené z poutí jako smuteční řeč („požehnání“), poutní znamení a relikvie.

Na Rusi byly velké kříže (modlitební kříže, ikonové kříže) spolu s ikonami umístěny v přední místnosti v „červeném“ rohu a nad vchodem do domu („bránové“ kříže). Takové kříže ze slitin mědi se začaly mezi starověrci speciálně odlévat na konci 17. století, ale později se staly běžnými v náboženském životě všech pravoslavných křesťanů. Jejich tvar je mnohem složitější než tělesné a prsní kříže a ikonografie je detailnější a obsahuje prvky vyprávění (antropomorfní slunce a měsíc, hradby a věže Jeruzaléma na ději Ukřižování), „vizuální teologie“ (symbolismus Nejsvětější Trojice), stejně jako dlouhé modlitební texty.

V lidovém životě a folklóru se křesťanská symbolika kříže často prolíná s předkřesťanskými představami a pověrami.

Zveřejněno 14. června 2022 ve 11:50 (GMT+3). Naposledy aktualizováno 14. června 2022 ve 11:50 (GMT+3). Kontaktujte redakci